Der Begriff „Fairy Faith“ hat zwei verschiedene Bedeutungen. Einerseits bezieht er sich einfach auf den alten folkloristischen Glauben an Feen und die darin enthaltenen Praktiken. Diese Bedeutung wird normalerweise den modernen keltischen Nationen Irlands und Schottlands zugeschrieben, in denen der Glaube an Feen lange in der Neuzeit verweilte.
In diesem Sinne ist es analog zu anderen Orten, an denen der Glaube an feenhafte Wesen bis in die Gegenwart andauerte, wie in Island und sogar in einigen Traditionen der amerikanischen Ureinwohner oder der kanadischen First Nations.
Die zweite Bedeutung findet sich in der modernen neo-heidnischen Gemeinschaft. Es scheint, dass der neo-heidnische Feenglaube irgendwo in den 1970er Jahren in Kalifornien aus der Wicca-Gemeinde hervorgegangen ist.
Als die moderne heidnische Bewegung wuchs, entwickelten sich viele verschiedene Wege. Einige waren unterschiedliche Varianten, die von Wicca abzweigten, während andere aus der rekonstruktiven Bewegung hervorgingen (Rekonstruktiv bedeutet Versuche, die alten indigenen Religionen in Europa, im Mittelmeerraum und anderswo mit historischer Genauigkeit zu rekonstruieren).
Es entstanden jedoch weitere Versionen neo-heidnischer Pfade, die von diesen beeinflusst wurden, jedoch ihre eigene Form und Gestalt annahmen. In der modernen heidnischen Gemeinschaft hat der Feenglaube verschiedene Inkarnationen und Bedeutungen. Dieser Artikel konzentriert sich hauptsächlich auf die erste Definition.
Der Ursprung des Feenglaubens
Der moderne Begriff der Fee unterscheidet sich stark von dem, was unsere Vorfahren kannten, und selbst antiquierte Beschreibungen variieren stark. Man kann mit Recht sagen, dass sich das Bild der Fee mehrmals geändert hat, aber seine Ursprünge gingen auf den trüben Dunst der Jungsteinzeit zurück.
In dieser Zeit war die Ahnenverehrung ein gemeinsames Merkmal der indogermanischen Gruppen. Sowohl die keltischen Sidhe als auch die germanischen Alfar wurden ursprünglich beide mit Grabhügeln in Verbindung gebracht und scheinen daher von der Ahnenverehrung abgeleitet zu sein. Überreste von Menschen und besonders hochverehrte Vorfahren wie Stammesführer, Häuptlinge und große Krieger wurden auf Hügeln beigesetzt.
Ein Häuptling oder Held des Stammes wäre für jeden Stammesangehörigen ein Stammesvorfahr gewesen, zumal Stämme um die Struktur der Verwandtschaft herum aufgebaut wurden.
Einige Gelehrte spekulieren, dass ein möglicher Ursprung einheimischer europäischer Gottheiten Personen von Renommee sind, deren Legenden wuchsen, als sie von nachfolgenden Generationen weiter in Erinnerung und in Ehren gehalten wurden. Das Wort Sidhe bedeutete ursprünglich den Hügel selbst, aber es bedeutete schließlich die Geister, die darin wohnten. Und Alfar ist das nordische Wort, von dem das moderne englische Wort "Elf" abgeleitet ist.
Geister des Hügels sind eine direkte Grundlage des Elfen- und Feenglaubens. Die Verbindung kann aber auch indirekt durch die Herabstufung heidnischer Götter während der Konversion zum Christentum zustande gekommen sein.
Es wurde festgestellt, dass der Glaube an „kleine Geister“ nach der Bekehrung über Hunderte, in einigen Fällen sogar über Jahrtausende an den Volksglauben festhielt. Die epischen Götter könnten zu kleineren Geistern des Landes herabgesetzt worden sein.
Mit klein meine ich nicht unbedingt Statur. Aber ihre Macht und Rolle waren geringer als die mächtige und zentrale Rolle, die die großen Götter einst spielten. Zum Beispiel wurden die irischen Götter der Tuatha De Danann später mit der Märchenkunde in Verbindung gebracht.
Auch in der Neuzeit wurden Feen weiterhin mit den Toten in Verbindung gebracht. In der Tat haben einige Folkloristen festgestellt, dass es in Volksberichten keine klare Unterscheidung zwischen Geistern und Feen gibt (Spence, 87).
Die von Feen bewohnte Anderswelt wurde oft mit dem Land der Toten in Verbindung gebracht, und es wurde oft behauptet, dass im Land der Feen Geister von toten Verwandten und Vorfahren existieren.
Einige Folkloristen spekulieren, dass der Begriff der Feen ein kulturelles Gedächtnis der Ureinwohner Großbritanniens sein könnte, bevor sie von den ankommenden Kelten beiseite geschoben wurden.
Diese Menschen waren möglicherweise kleiner und versteckten sich in den Wäldern und Hügeln, als ihre Zahl immer geringer wurde.
Möglicherweise haben sie sich auf Guerilla-artige Taktiken eingelassen, als sie immer geschickter darin wurden, in ihrer bewaldeten Umgebung zu verschwinden.
Weil sie weniger Ressourcen hatten als die Kelten, ist die Vorstellung, dass die Ureinwohner ihren kranken Säugling austauschen und einen gesunden aus seiner Wiege stehlen, eine Hypothese für wechselhafte Geschichten.
So können wir sehen, dass es zahlreiche Einflüsse und Hypothesen für die Ursprünge der Märchenkunde gibt. Um die Sache zu komplizieren, würde der Begriff Fee später verwendet, um alle Arten von jenseitigem Geist zu beschreiben. Es gibt zum Beispiel Geschichten von Dämonen- oder Geisterhunden, die als Fee bezeichnet werden.
Das Wort "Fee" selbst ist eine Abkehr von den frühen Vorstellungen von Sidhe und Alfar Ahnengeistern. Es kommt aus Fatae, was die Schicksale der klassischen Mythologie bedeutet. Fatae entwickelte sich zum Substantiv Fay . Diejenigen, die die Macht des Fay ausübten, konnten einen Zustand der Verzauberung hervorrufen, der Fay-Erie genannt wurde und sich zur modernen Fee entwickelte ( 
Wir können also sehen, dass in der modernen englischsprachigen Welt das Konzept der Fee zahlreiche Grundlagen hat, ungeachtet der Tatsache, dass die meisten Kulturen weltweit ihre eigenen einzigartigen Überzeugungen über feenhafte Wesen enthalten.
Als das Christentum in Celtic und Anglo Britain aufkam, wurden die indigenen Märchen-Glaubenssätze in das christliche Lexikon eingepfropft, was die Glaubenssätze weiter veränderte. Mächtige Gottheiten der Mythologie schrumpften nicht nur in Märchengeschichten, sondern die Vorstellungen über Feen änderten sich, um dem christlichen Paradigma zu entsprechen.
Anstatt Geister zu sein, die mit der erdzentrierten Spiritualität verbunden sind, begann man zu sagen, dass Feen die gefallenen Engel waren. Eine andere Geschichte besagt, dass sie Engel waren, die sich während Luzifers Aufstand geweigert hatten, Partei zu ergreifen, und deshalb für immer zwischen Himmel und Hölle existierten.
Da das jüdisch-christliche Pantheon nur Gott (als Dreifaltigkeit), Satan, Engel, Dämonen, die Jungfrau Maria und die Heiligen hat, mussten diese außerbiblischen einheimischen Geister in einen biblischen Kontext gestellt werden. Daher wurden sie von den Führern der Kirche als Dämonen abgestiegen.
Und obwohl dies sehr mittelalterlich klingen mag, verurteilten spätere protestantische Reformationsschreiber Feen als Dämonen besonders vehement. Menschen, die mit Feen zu tun haben, könnten wegen Hexerei angeklagt werden.
Tatsächlich spielen Feen eine wichtige Rolle in den Aufzeichnungen der schottischen Hexenprozesse und wurden in führenden dämonologischen Texten aus der Zeit der Hexenjagd ausführlich besprochen.
Feen und Glaube
Das Bild des süßen Zwergs mit Schmetterlingsflügeln stammt ausschließlich aus der viktorianischen Zeit. In der Folklore haben Feen viele verschiedene Beschreibungen.
Geister, die eng mit Menschen zusammenleben, wie z. B. Hauselfen, sehen in der Regel aus wie kleine alte Männer in veralteten Kleidern. Dies hängt wahrscheinlich mit der Evolution des Alfar von einem Ahnengeist wie oben beschrieben zusammen. In einer Zeit, in der Eigentum durch die Generation weitergegeben wurde, glaubte man, dass der ursprüngliche Eigentümer des Gehöfts als Vormund weiterlebte.
Die Versöhnung mit einheimischen Geistern war in ganz Europa und auch in anderen Teilen der Welt üblich. Aufgrund der frühen Christianisierung der keltischen Länder sind häusliche Geister in der keltischen Folklore nicht so verbreitet wie anderswo - außer in Schottland.
Dies ist auf das schwere (aber leider übersehene) germanische Erbe in Schottland zurückzuführen. Die Brownies von Schottland passen perfekt in die Tradition der Hauselfen, die man in anderen Teilen der germanischen Kultur kennt.
Eine weitere Veränderung in der modernen Sichtweise der Feen ist ihre Rolle als wohlwollende und geistig-elementare Geister. Während diese übernatürlichen Wesen lange Zeit mit der Natur verbunden waren, war es oft auf schreckliche Weise.
Weit entfernt von der sanften geflügelten Fee, könnte es sein, dass wir den gigantischen Leshy, den Hüter der Wälder in der russischen Folklore, haben. Leshy gilt als Cousin des keltischen Grünen, einer weiteren alten Hüterin des Waldes.
Waldgeister waren dafür bekannt, schlau zu sein. Sie könnten den sorglosen Wanderer von ihrem Weg führen und dann verschwinden und nur ihr widerhallendes Lachen hinterlassen, während der Reisende sich in der Wildnis verloren findet. Ebenso könnten Wassergeister einen jungen Fischer verführen, um ihn unter den Wellen in den Tod zu ziehen. (Weitere Informationen zu Waldgeistern finden Sie hier).
So wie sich Feen in der Neuzeit zu harmlosen, verspielten Sprites entwickelten, durchliefen sie auch in der Vergangenheit Transformationen. Es scheint, dass jedes große Zeitalter in der Zivilisation einen Wandel im Glauben der Feen mit sich bringt.
Von Ahnenhügelgeistern im Neolithikum über fortgeschrittenere und gottähnliche Begriffe im Bronze- und Eisenzeitalter bis hin zu einer weiteren Veränderung, als das Christentum durch Europa fegte. Große und mächtige Geister wurden in kleinere Bereiche verbannt. Und gute oder neutrale Geister wurden als streng dämonisch angesehen.
Wir neigen dazu, Feen und ähnliches nicht nur als harmlos, sondern auch als ziemlich albern anzusehen. Diejenigen, die sich heute dazu bekennen, an sie zu glauben, werden von der Mainstream-Kultur ausgelacht. verspottet als nicht nur irregeführt, sondern auch schummrig.
Doch von Beginn der Konversion Europas zum Christentum, die im 7. Jahrhundert in England (13. Jahrhundert in der Ostsee, dazwischen) bis zur Frühen Neuzeit (ca. 16. und 17. Jahrhundert) begann, Glaube in Feen war ziemlich gefährlich.
Die Kirche (sowohl katholisch als auch protestantisch) erkannte den Märchenglauben als Überbleibsel der heidnischen Religion an, was sie zu einer Bedrohung für die Kontrolle des Christentums über die Bauernschaft machte. Und in den turbulenten Jahren der Reformation könnte der Feenglaube einen Menschen der Hexerei beschuldigen.
Ein hervorragendes Buch dazu ist die Europäische Mythologie von Jacqueline Simpson. Anstatt sich auf die großen Götter der klassischen Mythologie zu konzentrieren, konzentriert sich dieses Buch auf Feen und Volkstraditionen.
Sie erklärt, dass es einen großen Unterschied zwischen dem Glauben der Feen an die Folklore und dem anderen Genre gibt, das oft damit verwechselt wird. Märchen.
Simpson sagt, dass Märchen hauptsächlich zur Unterhaltung erzählt werden, während die Folklore sich "mit übernatürlichen Kräften als realen Einheiten befasst, mit denen in der Alltagswelt gerechnet werden muss, und nicht nur als Material zur Unterhaltung ..." (Simpson, S. 8).
Diese übernatürlichen Überzeugungen waren Teil der „Volksreligion“ des einfachen Volkes.
Volksreligion ist das Korpus von Überzeugungen, die von Massen vertreten werden und in der Regel die formalisierte Religion der Elite (typischerweise das Christentum im Westen und vom Westen kolonisierte Länder, aber auch andere Weltreligionen in anderen Teilen der Welt) mit der Volksreligion verbinden indigene Überzeugungen der Menschen.
Dieses Phänomen wird auch als "Volksreligion" bezeichnet. Eine weitere Wissenschaftlerin, die sich mit der Verschmelzung heidnischer und christlicher Überzeugungen in Großbritannien befasst hat, ist Karen Louise Jolly. Sie erklärt:
Die Volksreligion als eine Facette einer größeren, komplexen Kultur besteht aus den Überzeugungen und Praktiken, die der Mehrheit der Gläubigen gemeinsam sind. Diese populäre Religion umfasst das gesamte Christentum, einschließlich der formalen Aspekte der Religion sowie der allgemeinen religiösen Erfahrung des täglichen Lebens. Diese gängigen Praktiken umfassen Rituale, die die Lebenszyklen (Geburt, Heirat, Tod) oder den Kampf gegen das Mysteriöse (Krankheit und Gefahr) oder die Durchsetzung spiritueller Sicherheit (Leben nach dem Tod) kennzeichnen. Der Volksglaube spiegelte sich in diesen Ritualen und in anderen in der Gesellschaft ausgestellten Symbolen wie Gemälden, Schreinen und Reliquien wider “(Jolly, 9).
Die Volksreligion bedeutete also nicht, dass das Volk eine Vorstellung von Selbstidentität als heidnisch hatte. Sie betrachteten sich als streng christlich.
Aber viele ihrer Überzeugungen, Traditionen und Praktiken behielten Elemente der alten heidnischen Spiritualität bei, die mit dem Christentum vermischt waren. Und ein großer Teil davon in Großbritannien und anderswo hing vom Glauben an feenhafte Geister ab.
Spirituelle Übungen
Wie im obigen Zitat erwähnt, wurde die Volksreligion in den Volkspraktiken zum Ausdruck gebracht. Eine europaweit verbreitete Praxis, die den religiösen Charakter des Märchenglaubens demonstriert, ist die Opfergabe.
Opfergaben werden Gottheiten in vielen Weltreligionen im Laufe der Jahrhunderte bis heute dargebracht. Jesus wird auch im Christentum als „das Opferlamm“ bezeichnet und sein Sterben am Kreuz soll die jüdische Praxis des Tieropfers ersetzen. Tieropfer finden auch heute im Islam statt, ebenso wie in anderen Religionen.
Die Opfer, die traditionell zur Barmherzigkeit von Feengeistern gebracht werden, ähneln eher den Opfergaben einiger östlicher Glaubensrichtungen, wie dem heutigen Hinduismus oder Buddhismus trinken, mit Getreide und Milchprodukten im Vordergrund. Dies gilt sowohl für inländische als auch für bestimmte Arten von Naturgeistern.
Der französische Gelehrte Claude Lecouteux studierte für sein Buch The Tradition of Household Spirits Volkspraktiken im Zusammenhang mit Hausgeistern (wie Brownies und anderen Hauselfen) aus ganz Europa. Er erklärt:
Bei all diesen Riten fällt auf, dass der häusliche Geist einen Teil des Essens des Haushalts als Opfer erhält. Es gilt als Familienmitglied und wird als solches behandelt. Es hat eine ausgeprägte Vorliebe für Milchprodukte, eine Eigenschaft, die es mit Feen teilt, die oft die gleichen Aufgaben wie sie ausführen, auch wenn sie nicht im Haus bleiben und nur während der Zwölf Tage oder anderer Daten (Gluttage, Allerheiligen) dort anhalten 'Tag und so weiter). (Lecouteux, S. 146).
(Nebenbei bemerkt, beachten Sie die Ähnlichkeit zwischen dem, was Lecouteux beschreibt, und unserem heutigen Brauch, Kekse und Milch für den Weihnachtsmann, diesen „lustigen alten Elfen“, wegzulassen.) Wir sind nicht so von unseren alten Bräuchen getrennt, wie wir vielleicht denken! )
Die Opfergaben waren nicht nur auf einheimische Geister beschränkt, sondern auch auf in der Natur lebende Feen.
In ihrem Buch
Und damit wir nicht annehmen, dass ein slawischer Brauch keinen Einfluss auf die Überzeugungen und Praktiken des keltischen und germanischen Volkes hat, erinnert Jacqueline Simpson uns daran, dass:
[Volkstradition] ist "europäisch", weil seine Hauptmerkmale in ganz Europa trotz politischer und sprachlicher Hindernisse ziemlich konsistent sind; Das Spektrum der Aktivitäten, die zum Beispiel Feen zugeschrieben werden, bleibt überall gleich, unabhängig von den Namen, unter denen sie bekannt sind (Simpson, S. 8).
Das heißt nicht, dass alle europäischen Kulturen identisch sind. Aber einfach, dass sie miteinander verwandt sind und viele Eigenschaften aufweisen, insbesondere was die Volkstradition betrifft.
Opfergaben können eine andere Form als Nahrung annehmen, insbesondere wenn sie Naturgeistern gegeben werden. Münzen sind ein häufiges Opfer für Wassergottheiten und Feen. Sie haben dieses Angebot wahrscheinlich selbst gemacht und eine Münze in einen Wunschbrunnen geworfen.
Der heidnische Glaube trug eine schwere Dosis von „du kratzst meinen Rücken und ich kratze deinen.“ Wenn du etwas von einem Geist erhalten willst, also einen Wunsch hast, dann musst du ihm etwas zurückgeben. Und so werfen wir immer noch Münzen in Wunschbrunnen für die Wasserfeen als Gegenleistung für heute gewährte Wünsche.
Bänder und Stoffstücke, die über die Zweige der Bäume verstreut sind, sind ein weiterer Brauch, der in ganz Großbritannien bis heute anhält.
Feenhafter Glaube heute
Der Feenglaube lebt heute weiter, auch wenn er unter den Weltreligionen nicht anerkannt ist. Viele von uns beschäftigen sich mit bestimmten Verhaltensweisen, ohne zu bemerken, dass wir einen uralten heidnischen Feenritus begehen, wie das Weglassen eines Speiseangebots für den Weihnachtsmann oder das Werfen von Münzen an eine Wasserbrunnengöttin.
Die Folklore lebt in vielen entlegenen Ecken Europas weiter, wo die Menschen immer noch darauf bestehen, dass sie mit einer Fee interagiert haben oder eine Fee stationieren.
Mit dem Aufkommen des Neo-Paganismus in den letzten dreißig Jahren haben Märchen-Glaubenssätze wieder ein Zuhause im Lexikon der Religion gefunden. Während viele moderne Heiden den Glauben an Feen und andere ähnliche Geister als einen Bestandteil ihres umfassenderen Glaubenssystems geltend machen, machen andere Feengeister zum zentralen Aspekt ihrer Religion.
Und obwohl dies wie eine kulturelle Nischengruppe erscheint, bieten Online-Buchhändler zahlreiche Titel zu diesem Thema an, was zeigt, dass diese Nische eine ständig wachsende Fangemeinde hat.
Literaturverzeichnis
Briggs, Katharine. Eine Enzyklopädie der Feen, 1976.
Gundarsson, Kvedulf. Elfen, Wights und Trolle, 2007.
Lustig, Karen Louise. Populäre Religion im späten sächsischen England, 1996.
Lecouteux, Claude. Die Tradition der Haushaltsgeister, 2000.
Lindahl, Carl et. alle. Mittelalterliche Folklore, 2000.
Rose, Carol. Geister, Feen, Kobolde und Kobolde, 1996.
Simpson, Jacqueline. Europäische Mythologie, 1987.
Spence, Lewis. Die magischen Künste im keltischen Großbritannien, 1999.
