Leben nach dem Tod, jemand?
Vor einigen Jahren nahm sich CD Broad (1887-1971), ein rigoroser und kritisch gesinnter Cambridge-Gelehrter, die Mühe, die zahlreichen Beweise für die Möglichkeit eines Lebens nach dem Tod zu untersuchen. Er kam zu dem Schluss, dass er eher verärgert als überrascht wäre, wenn er sich nach seinem physischen Tod noch bei Bewusstsein befände.
Ich vermute, dass viele Menschen sich über die Erkenntnis freuen würden, dass sie den Tod überlebt haben. Beispielsweise legen Umfragedaten seit den 1940er Jahren den Schluss nahe, dass etwa 70% der Amerikaner an ein Leben nach dem Tod glauben, und die jüngsten zeigen, dass sie dies überwiegend positiv bewerten ( 1 ).
Persönlich habe ich gemischte Gefühle in Bezug auf die Aussicht auf ein Überleben nach dem Tod. Insbesondere finde ich den Begriff der Reinkarnation unattraktiv. Ich fürchte die Aussicht, möglicherweise endlos durch die Stadien des menschlichen Lebens radeln zu müssen: dass wir verdammt sein könnten, die Last unserer Existenz wie Sisyphus, seinen Felsen, unaufhörlich zu rollen. So wie ich es verstehe, scheinen religiöse Traditionen, die eine solche Auffassung befürworten, die Reinkarnation als notwendiges Übel anzusehen, dem wir uns unterwerfen müssen, bis unsere Seele - oder was auch immer von einer Existenz zur nächsten übergeht - endlich die Vollkommenheit erreicht hat, die es will Ermöglichen Sie es ihm, sein irdisches Verlangen aufzugeben und dadurch die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburt zu erlangen, indem Sie Nirvana erlangen.
Selbst wenn das Überleben bedeutete, den größten Teil meiner Identität als Person und allgemeiner als Mensch in einer Art "anderer Welt" zu bewahren, würde ich mich kaum darüber freuen, als ich selbst, möglicherweise unendlich gefangen in der, weiterleben zu müssen Enge Einschließung meiner allzu menschlichen Persönlichkeit.
Ich erinnere mich an eine Lesung aus meiner Jugend, die ich damals - aber nicht mehr - als mysteriös empfunden hatte: die Geschichte von Marcus Rufus, dem römischen Legionär von Borges 'Erzählung ( 2 ). Mit adamantischer Willenskraft macht sich Marcus auf die Suche nach dem Fluss, dessen Gewässer Unsterblichkeit verleihen. Nachdem er seine Suche erfolgreich abgeschlossen hat, verpflichtet er sich schließlich, die von Wasser gebadeten, abgelegenen Küsten zu erreichen, die ihm die Vergessenheit und ewige Ruhe gewähren, nach der er sich jetzt sehnt.
Ich betrachte ein Leben nach dem Tod nur dann als erstrebenswerte Perspektive, wenn es zu einem höheren Seinszustand geführt hat; wenn es ein noch unergründliches Ich hervorgebracht - oder vielleicht aufgedeckt - hat, das nur vorübergehend mit meiner gegenwärtigen Natur verbunden ist; wenn es eine andere Art und Weise erlaubt, in einer Umgebung zu sein, die das Wachstum in Richtung eines immer höheren Niveaus des post-menschlichen Bewusstseins und der Selbstentwicklung fördert. Oder wenn Unsterblichkeit bedeutet, nicht eine unendliche Zeitdauer, sondern einen Ausstieg aus der Zeit selbst in einen unvorstellbaren, vielleicht glückseligen Seinszustand. Natürlich haben viele Religionen mit ihren Ansichten eines unterschiedlich dargestellten Paradieses etwas Ähnliches versprochen (siehe Russell ( 3 ) für eine Darstellung westlicher Ansichten des Himmels).
Es ist jedoch nicht die Frage, ob eine Existenz nach dem Tod wünschenswert ist oder nicht, die hier in erster Linie angesprochen wird. Ich möchte mich vielmehr zu den Beweisen für ein Leben nach dem Tod äußern, die in zwei gut recherchierten Büchern vorgestellt wurden, und zu einigen bemerkenswerten empirischen Erkenntnissen aus dem Bereich klinisch begründeter Nahtoderfahrungen.
Nur die von den besten Ermittlern gesammelten und mit aller methodischen Raffinesse analysierten Beweise können bei der Entscheidung helfen, ob diese Beweise eine ausreichende Grundlage für eine vernünftige Einschätzung der Möglichkeit eines Obduktionslebens darstellen. Der interessierte Leser wäre gut beraten, auf diese Werke zu verweisen, die diese Anforderungen voll erfüllen. Ich werde hier nur einen Überblick über diese Studien geben.
Eine intellektuelle Elite packt die Beweise für ein Leben nach dem Tod an
Ein kürzlich erschienenes Buch der mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichneten Wissenschaftsjournalistin, Professorin an der Universität Wisconsin und derzeitige Leiterin des Programms Knight Science Journalism am MIT Deborah Blum (4) liefert einen faszinierenden Bericht über den Versuch einer Gruppe von Wissenschaftlern und Philosophen Ende des 19. Jahrhunderts, um empirische Beweise zu sammeln und rigoros zu bewerten, die angeblich auf ein Leben nach dem Tod in einer Zeit hindeuten, die paradoxerweise den Siegeszug des wissenschaftlichen Rationalismus markierte und gleichzeitig teilweise grobe und naive Formen des Spiritualismus und des magischen Denkens zum Ausdruck brachte.
Was diese Geschichte besonders bemerkenswert macht, ist das Kaliber der Männer und Frauen, die an solch einer scheinbar quixotischen Suche beteiligt sind. Die Liste umfasst den Harvard-Professor William James, den Gründungsvater der wissenschaftlichen Psychologie in Nordamerika und wohl den originellsten Philosophen; der weniger bekannte Frederic Myers, der heute von einigen ernsthaften Gelehrten als der wahrscheinlich größte, wenn auch nicht anerkannte Psychologe in der jüngeren Geschichte angesehen wird; ein medizinischer Forscher, der später einen Nobelpreis für Medizin erhielt; angesehene britische Philosophen und Gelehrte; Alfred Wallace, der Mitbegründer der Evolutionstheorie; einige der bekanntesten Physiker der Ära; ein zukünftiger Premierminister von Großbritannien; und die Liste kann nicht weniger eindrucksvoll weitergehen.
Was aus Blums Bericht hervorgeht, ist die außergewöhnliche intellektuelle und persönliche Integrität, die diese Personen bei ihren Untersuchungen gezeigt haben und die schließlich organisierten Ausdruck in der Gründung der britischen (1882) und amerikanischen (1885) Zweige der Gesellschaft für psychische Forschung fanden, die bis heute aktiv sind.
Neben der Darstellung ihrer sorgfältigen Versuche, solide empirische Beweise für - oder gegen - ein Leben nach dem Tod und für psychische Phänomene zu finden, wird in dem Buch ausführlich die Art und Weise geschildert, in der ihre Bemühungen von Schlüsselinstitutionen und ihren Vertretern aufgenommen wurden.
Diese Forscher hatten in der Tat nur sehr wenige Freunde. Die meisten professionellen Medien, Hellseher usw., die von der spirituellen Begeisterung profitierten - die meisten von ihnen waren betrügerisch -, fürchteten sie und verleumdeten sie für ihre oft erfolgreichen Bemühungen, sie zu entlarven. Die Befürworter des Spiritismus betrachteten sie als Feinde, da sie bei ihren Ermittlungen eine äußerst skeptische Haltung einnahmen. Die religiösen Autoritäten verhielten sich ihrem Unternehmen ähnlich feindlich, was ihrer Ansicht nach den Vorrang ihres Glaubens bedrohte.
Der vielleicht unerbittlichste Gegner ihrer Bemühungen war die Mainstream-Wissenschaftsgemeinschaft. Die meisten Wissenschaftler konnten nicht akzeptieren, dass die Zeit des Sieges der Naturwissenschaften und der technologischen Errungenschaften, die sie hervorgebracht hatten, von einem Aufflammen krankhaften Aberglaubens verschmutzt werden konnte, von dem sie dachten, dass er für immer in eine vorwissenschaftliche Vergangenheit verbannt war. Dementsprechend waren diejenigen unter ihren eigenen Reihen, die sich entschlossen hatten, diese Phänomene ernst zu nehmen, sehr scharfen, manchmal abscheulichen Angriffen ausgesetzt. Bei dieser Gelegenheit zeigte die wissenschaftliche Gemeinschaft das Ausmaß an Dogmatismus und Engstirnigkeit, das sie der katholischen Kirche, die Galileo vor Gericht gestellt hatte, so sehr zuschreiben wollte (siehe auch 14 ). Die Art und Weise, wie diese Ermittler diesem Frontalangriff auf ihre Arbeit und ihren Ruf begegneten, ist eine Hommage an ihre bewundernswerten intellektuellen und persönlichen Qualitäten.
Nach langjähriger Forschung auf diesem trüben Gebiet stellte James mit Bedauern fest, dass beim Verständnis dieser verwirrenden Phänomene kaum Fortschritte erzielt worden waren und dass erhebliche Fortschritte Jahrhunderte und nicht Jahrzehnte harter Arbeit erfordern könnten. Trotz dieser Befürchtungen war er in seinem Glauben an die Existenz paranormaler Phänomene, unabhängig davon, ob sie eindeutig auf ein Leben nach dem Tod hindeuteten oder nicht, ein Rätsel, das bis heute andauert, wie nachstehend erörtert (siehe auch 15).
Interessanterweise neigte eine Mehrheit der Forscher, die James bei dieser Suche zu unterschiedlichen Zeiten und mit unterschiedlicher Gewissheit begleiteten, schließlich zu einer bejahenden Antwort auf die Frage nach dem Überleben nach dem Tod. Diese Tatsache allein beweist nichts. Angesichts der umfangreichen Erfahrung dieser Personen und der Ernsthaftigkeit und Qualität ihrer Forschungsarbeit sollte dies jedoch auch nicht völlig außer Acht gelassen werden (siehe auch 5 ).
Persönliches Überleben oder Super-Psy?
Unsterbliche Überreste: Die Beweise für ein Leben nach dem Tod ( 6 ) stammen von Stephen Braude, emeritierter Professor und ehemaliger Vorsitzender des Instituts für Philosophie an der Universität von Maryland und Herausgeber des Journal of Scientific Exploration.
Neben seinen eher mainstream-philosophischen Interessen hat Braude jahrzehntelang paranormale Phänomene untersucht und ausführlich darüber geschrieben. Unsterbliche Überreste bieten eine herausfordernde, detaillierte und rigorose Diskussion der Beweise für das Überleben nach dem Tod, die sich aus einer Vielzahl von Bereichen ergeben, darunter Medialität und Kanalisierung, außerkörperliche und Nahtoderfahrungen, Fälle von Reinkarnation und Besitz, Spuk und andere Phänomene . Bei der Überprüfung dieser Beweise erörtert Braude zunächst Erklärungen in Bezug auf das, was er als "übliche Verdächtige" bezeichnet (Betrug, falsche Berichterstattung, falsche Beobachtung, verborgene Erinnerungen usw.), und anschließend die "ungewöhnlichen Verdächtigen" (dissoziative Pathologien, Savantismus, seltene mnemonische Gaben), etc.). Seine Analyse zeigt überzeugend, dass beide Arten von Erklärungen nicht die besten Beweise liefern.
Die wirkliche Wahl liegt zwischen der Überlebenshypothese und der sogenannten "Super-Psy" -Hypothese. Letzteres lässt vermuten, dass das Überleben nach dem Tod tatsächlich auf komplexe paranormale psychische Funktionsweisen von lebenden Personen zurückzuführen ist. Diese Fähigkeiten würden es ihnen ermöglichen, Informationen zu sammeln, die angeblich von inkarnierten Persönlichkeiten stammen (z. B. während Seancen oder automatischem Schreiben usw.), und zwar aus einer Vielzahl anderer lebender Quellen, wobei sie Telepathie, Hellsichtigkeit und andere Mittel zur Erfassung psychischer Daten verwenden.
Braude zeigt, dass beide Hypothesen in der Lage sind, die meisten der besten Daten zu berücksichtigen. Seine Analyse führt ihn jedoch zum Schluss, dass die Überlebenshypothese einen kleinen Vorteil hat: Sie ist sparsamer und erfordert weniger komplexe Annahmen, um die Daten zu berücksichtigen. Braude argumentiert, dass sich alle verschiedenen Beweisstränge gegenseitig verstärken, indem sie auf die Schlussfolgerung hinweisen, dass "wir oder ein wesentlicher zweckmäßiger und charakteristischer Teil unserer persönlichen Psychologie den physischen Tod überleben können". (Ebenda, S. 348)
Zu dieser Schlussfolgerung gelangt man mit "wenig Sicherheit", aber "etwas Rechtfertigung". Und die Daten schränken das ein, woraus wir vernünftigerweise schließen können: Nur dass einige Menschen den Tod überleben können, vielleicht nur für eine begrenzte Zeit.
Gerade die vorsichtige, vorsichtige, sachlich begründete, feinkörnige Analyse der empirischen Beweise und der damit verbundenen Erklärungen finde ich besonders überzeugend und empfänglicher für die auf den ersten Blick wissenschaftlich nicht plausible Überlebenshypothese.
Eine Schlüsselstudie über Nahtoderfahrungen
Die medizinische Fachzeitschrift Resuscitation veröffentlichte kürzlich die Ergebnisse der größten jemals durchgeführten Studie über Nahtodphänomene ( 7 ). Medizinische Wissenschaftler der University of Southampton führten eine 4-Jahres-Studie mit mehr als 2.000 Patienten durch, die an 15 Krankenhäusern in drei Ländern einen Herzstillstand erlitten haben: USA, Großbritannien und Österreich. Ungefähr 40% der Überlebenden gaben zu dem Zeitpunkt, als sie aufgrund von Herzinsuffizienz klinisch tot waren, ein gewisses Maß an Bewusstsein an. Die Forscher glauben, dass tatsächlich ein noch höherer Anteil klinisch toter Personen diese Erfahrungen macht; Sie werden jedoch nicht gemeldet, da ihr Gedächtnis aufgrund von Hirnverletzungen oder Beruhigungsmitteln verloren geht.
Diese Patienten verspürten auf verschiedene Weise ein ungewöhnliches Gefühl der Ruhe, das Gefühl, dass die Zeit entweder langsamer oder schneller wurde, die Wahrnehmung eines hellen Lichts. Ungefähr jeder Sechste hatte das Gefühl, von seinem Körper losgelöst zu sein und währenddessen seine sensorische Funktion zu verbessern. Einige fürchteten sich sehr oder hatten das Gefühl, sie könnten ertrinken oder in einen flüssigen Abgrund hineingezogen werden.
Einer der interessanteren Fälle betrifft einen Mann aus Southampton, einen 57-jährigen Sozialarbeiter, der angab, seinen klinisch toten Körper verlassen zu haben und aus einer Ecke des Zimmers heraus seine Wiederbelebung zu beobachten. Er konnte die Tätigkeit des medizinischen Teams, das an seinem Körper arbeitete, genau und detailliert beschreiben. Wichtig war, dass er zwei Pieptöne von einer Maschine hörte, die in Abständen von drei Minuten einen solchen Ton erzeugte. Dr. Parnia, Direktor für Reanimationsforschung an der State University of New York in Stony Brook und Studienleiter, bemerkte: „Wir wissen, dass das Gehirn nicht funktionieren kann, wenn das Herz stehen bleibt. In diesem Fall scheint die bewusste Wahrnehmung bis zu drei Minuten in dem Zeitraum, in dem das Herz nicht schlug, fortgesetzt worden zu sein, obwohl das Gehirn in der Regel innerhalb von 20 bis 30 Sekunden nach dem Stillstand des Herzens heruntergefahren wird. “
Die Erfahrungen, die die Patienten in dieser Studie mitteilten, sind nicht neu, und in der umfangreichen Literatur zur NTE sind mehrere gut belegte Fälle von Ereignissen zu verzeichnen, die noch eindrucksvoller sind als die von der britischen Sozialarbeiterin beschriebenen. Diese Studie ist jedoch von besonderer Bedeutung, da die meisten früheren Studien auf relativ kleinen Stichproben beruhten und die Erfahrungen von Personen lange nach ihrem Auftreten dokumentierten, wodurch sie anfällig für Gedächtnisstörungen und sehr schwer unabhängig zu überprüfen waren. Diese Umkehrstudie verwendete eine sehr große Anzahl von Patienten und untersuchte Erfahrungen, die unter Aufsicht von Ärzteteams stattfanden und kurz danach aufgezeichnet wurden.
Post-mortem-Überleben und das Mind-Body-Problem
Über die empirischen Aspekte hinaus hängt die Plausibilität der Überlebenshypothese von der geeignetsten Konzeptualisierung der Verbindung zwischen Geist und Gehirn (oder allgemeiner zwischen Geist und Körper) ab.
Anhand von Medienberichten kann man zu Recht davon ausgehen, dass der vielfach angekündigte jüngste Fortschritt in den Neurowissenschaften, der den Zusammenhang zwischen geistiger Aktivität und Gehirnaktivität mit zunehmender Präzision dokumentiert, eindeutig bewiesen hat, dass der Geist das Gehirn ist: dass es sich ausschließlich um Gehirn handelt ein Nebenprodukt der Gehirnaktivität. Auf dieser Grundlage wird es schwierig zu behaupten, dass irgendeine Form des Bewusstseins den durch den Tod verursachten physischen Zerfall von Hirngewebe überleben könnte.
Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass die Ergebnisse der Neurowissenschaften nur auf eine Korrelation zwischen Gehirn- und Geistesaktivität hindeuten. Und um das Offensichtliche auszudrücken, impliziert Korrelation nicht notwendigerweise Kausalität. Es besteht eine starke positive Korrelation zwischen der Menge der konsumierten Sonnenschutzlotionen und der Anzahl der Todesfälle durch Ertrinken. Das bedeutet nicht, dass diese Lotionen Menschen zum Ertrinken bringen, oder?
Der Zusammenhang zwischen Geist und Gehirn steht außer Zweifel. Die entscheidende Frage betrifft die Natur dieser Beziehung und allgemein die letztendliche Natur des Bewusstseins. Letzteres ist nach allgemeiner Auffassung möglicherweise das schwierigste Problem, mit dem Wissenschaft und Philosophie konfrontiert sind. Es bleibt so unlösbar wie es jemals war, ungeachtet des Fortschritts in den Gehirnwissenschaften, wie ich anderswo zu zeigen versuchte ( 8, 9, 10 ); und die oft angeführte Unvereinbarkeit des Begriffs eines immateriellen Geistes mit den Gesetzen der Physik ist keineswegs unbestreitbar. ( 8, 11 ). Obwohl dies die Sache immer komplizierter machen würde, sollte die Fülle empirischer Erkenntnisse aus der parapsychologischen Forschung bei der Lösung dieses Problems umfassend berücksichtigt werden. In diesem Fall würde sich die theoretische Artikulation der Gehirnverbindung des Geistes mit ziemlicher Sicherheit erheblich ändern.
Ich halte aber nicht den Atem an.
Um auf das Hauptinteresse dieses Artikels zurückzukommen, möchte ich zusammenfassend sagen, dass jeder aufgeschlossene Leser, der die empirischen Beweise, wie sie in den oben diskutierten Arbeiten präsentiert und analysiert wurden, beurteilen sollte - zusammen mit mehreren anderen, die hier nicht diskutiert werden konnten (z. B. 12, 13 ) - kann durchaus der Ansicht sein, dass die Hypothese eines Fortbestehens des Lebens in irgendeiner Form nach dem physischen Tod rational vertretbar ist.
Derzeit ist nicht mehr als dies garantiert.
Es mag nicht viel scheinen.
Aber es ist angesichts des aktuellen Zeitgeists.
Verweise
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). The Aleph und andere Geschichten, 1933-1969, zusammen mit Kommentaren und einem autobiografischen Aufsatz. Herausgegeben und übersetzt von Norman Thomas di Giovanni in Zusammenarbeit mit dem Autor. New York EP Dutton.
3. Russell, JB (2006). Das verlegte Paradies: Wie wir den Himmel verloren haben - und wie wir ihn zurückgewinnen können . New York: Oxford University Press.
4. Blum, D. (2006). Geisterjäger: William James und die Suche nach wissenschaftlichen Beweisen für das Leben nach dem Tod . New York: Pinguinpresse.
5. Quester, JP Tod: Eine Wand oder eine Tür? Und was sagen Schlüsselpsychologen dazu? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think-About-This.
6. Braude, SE (2003). Unsterbliche Überreste: der Beweis für ein Leben nach dem Tod . Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
7. Parnia, S. et al. (2014). Bewusstsein während der Wiederbelebung - Eine prospektive Studie. Resuscitation, 85, Ausgabe 12, 1799–1805.
8. Quester, JP (2017). Was in aller Welt ist mit der Seele passiert? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) Ist das menschliche Verständnis grundlegend eingeschränkt? (https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Ist eine nicht-materialistische Sicht der Natur des Geistes vertretbar? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). Vereinbarkeit der zeitgenössischen Physik mit dem Überleben der Persönlichkeit . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF et al. (2007). Irreduzibler Verstand: Auf dem Weg zu einer Psychologie für das 21. Jahrhundert. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
13. Kelly, EF et. al. (2015). Jenseits des Physikalismus: zur Versöhnung von Wissenschaft und Spiritualität. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
14. Quester, JP (2015). Besitzt die Wissenschaft die Wahrheit? Https://hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). Ein Seance mit Eusapia Palladino. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
